Miscellanea

أساليب الممارسات الداخلية لمعرفة الذات والاحتفاظ بها على طريق اليوغا.

أولاً ، دعونا نتعرف على ماهية اليوجا وما هي الممارسات التي تتضمنها.
إليكم بعض المفاهيم حول اليوغا: "اليوغا هي ارتباط جميع قوى الجسد والعقل والروح بالله ، وهو ينطوي على انضباط الذكاء والعقل والعواطف والإرادة. هذه حالة متوازنة من الروح ، تمنح الشخص الفرصة للنظر بهدوء إلى الحياة من جميع جوانبها. "
"اليوغا هي الحالة الطبيعية للشخص ، فضلاً عن كونها وسيلة صحية وتعيش في وئام مع الكون وأنفسنا."
"اليوغا هي اتحاد مع الوعي الأعلى ، والسبب الجذري لوجودنا والكون كله يتجلى."
المناطق الرئيسية لليوجا هي هاثا يوغا ، كارما يوغا (أفعال اليوغا) ، جنانا يوغا (معرفة اليوغا) ، بهاكتى يوغا (حب اليوجا والتفاني) وراجا يوغا (اليوغا الأعلى).
الممارسات في اليوغا ، وفقا للنصوص اليوغية ، خارجية وداخلية. يقول براديبيكا هاثا يوغا ما يلي: "تعتبر هاثا يوغا الممارسة الأولى لتانترا وراجا يوغا وكونداليني يوجا وكريا يوغا". "في العصور القديمة ، كانت تمارس هاثا يوجا لسنوات عديدة كإعداد لتحقيق حالات وعي أعلى." "هاثا يوغا تعرف أيضًا باسم علم التنقية وليس فقط التطهير ، ولكن أيضًا ستة أنواع مختلفة من التطهير (شاتارما)." حيث ينتهي هاثا يوجا ، يبدأ رجا يوجا. يبدأ رجا يوجا بتحكم العقل وينتهي مع السمادهي.
في هاثا يوجا براديبيكا يقال: "الأرض بدون رجا يوغا ، الليلة بدون رجا يوغا ، حتى العديد من المدراس ، بدون رجا يوغا ، أصبحت عديمة الفائدة ..." هاثا يوجا وراجا يوجا مترابطتان عن قرب وهما جزء من النظام نفسه ، يكمل كل منهما الآخر بوسائل مختلفة ، ويشكلان طريقًا واحدًا للتحرير. في عمله "Yoga Sutra" ، يسرد Patanjali هذه الوسائل ، ويطلق عليها اسم Ashatanga Yoga مع ثمانية أعضاء أو خطوات من اليوغا على طريق البحث الروحي.
هذه الخطوات الثمانية هي كما يلي:
1. حفرة (المعايير الأخلاقية للسلوك) ؛
2. نياما (التطهير الذاتي من خلال الانضباط) ؛
3. Asana (الموقف ، وتوحيد الجسم والعقل) ؛
4. براناياما (التحكم في التنفس) ؛
5. Pratyahara (الهاء وتحرير العقل من قوة الحواس والأشياء الخارجية) ؛
6. دارانا (تركيز) ؛
7. ديانا (التأمل) ؛
8. السمادهي - حالة من الوعي الباطن الهاديء للوعي الساذج بطبيعته الحقيقية.
وفقًا لمجلة يوجا سوترا في باتنجالي ، فإن الخطوات الأربع الأولى - yama و niyama و asana و pranayama - تعتبر من التخصصات الخارجية. ترتبط الخطوات الثلاث - dharana (تركيز) ، و dhyana (التأمل) ، و samadhi (النعيم) - بشكل لا ينفصم ، وجنبا إلى جنب samyama - ممارسة اليوغا الداخلية. الخطوة الخامسة ، pratyahara ، هي الصلة بين الممارسات الخارجية والداخلية.
"إن دراسة المراحل الثمانية لليوغا تؤدي إلى تنقية الجسم والعقل والفكر ؛ يقول باتنجالي: "لا تزال نار المعرفة مشتعلة ، ويستيقظ الفطنة". تدعي جميع النصوص القديمة أن الممارسات الداخلية ضرورية لفهم الحقيقة.
الممارسات الداخلية هي العمل مع "أنا" الخاص بك ، مع الأنا والعقل والمشاعر الخاصة بك ، والتي تقودنا إلى الوهم وهي سبب كل المعاناة. بناءً على ذلك ، أسمح لنفسي بالاعتراض على حقيقة أن البراناياما لا يرتبط بالممارسات الداخلية. بعد كل شيء ، يعتمد عمل العقل بشكل مباشر على كيفية تنفس الشخص. أكثر هدوءا في التنفس ، وهدوء الأفكار. هدوء الأفكار ، ونظافة وعي وأكثر واقعية تصور هذا العالم.
عرف اليوغيون والحكماء القدامى أن الجسم المادي محاط بالتحكم في الطاقة أو الجسم. يوجد في الجسم أنواع مختلفة من الطاقة: العصبية والحرارية والكيمياء الحيوية ، وما إلى ذلك ، والتي تعمل في أجزاء مختلفة من الجسم. يمكن تصنيف هذه الطاقات كأشكال مختلفة من البرانا. هناك أيضًا أشكال أخرى من البرانا ، داخل الجسم وحوله. تدعي الأطروحات القديمة أن الجسم المادي يحيط ويتخلل جسم الطاقة ، والذي يطلق عليه pranamayakosha ، حرفيًا "قذيفة البرانا". في هذا الجسد اللامع ، تنتقل البرانا عبر قنوات معينة (نادي). العلاقة الوثيقة بين الجسد المادي والجسم الشرير والعقل هي السبب في أن ممارسات البراناياما لها تأثير شفاء قوي على الإنسان بأسره.
يسيطر براناياما على البرانا (الطاقة الحيوية) من خلال ممارسات التنفس.
تقول هاثا يوغا براديبيكا: "برانا هي قوة الحياة ، والبراناياما هي العملية التي يتم من خلالها زيادة الاحتياطيات الداخلية للبرانا. هذه هي التقنية التي يتم من خلالها تنشيط كميات أكبر من البرانا في الجسم على ترددات أعلى من أي وقت مضى. " "برانا هي أساس الحياة ويمكن التحكم فيها عن طريق التنفس. من خلال فهم طبيعة التنفس والحد منه ، يمكن للشخص التحكم في نظام جسده بأكمله. "
يقول Prasna Upanishad: "يولد هذا البرانا من الذات العليا. ترتبط برانا من قبل الذات العليا ، مثل الظل مع جسدها ...". يخبرنا Brrihadaranyaka Upanishad ما يلي: "حقًا ، عبر الهواء ، مثل الخيط ، يرتبط هذا العالم والعوالم الأخرى وجميع الكائنات الحية معًا ..." "إن تحرير العقل من كل الأوهام هو التعبير الحقيقي (الزفير). الإدراك بأنني عتمان (روح) هو بوراكا الحقيقي (التنفس). الاحتفاظ المستقر للعقل في هذا الاعتقاد هو kumbhaka الحقيقي (تأخير).
هذا صحيح براناياما ، "يقول Sankaracharya.
الهدف الرئيسي من ممارسة البراناياما هو مسح جميع قنوات الطاقة (نادي) والثانوية والرئيسية من التلوث. نادي الرئيسية تشمل إيدا ، بينجالا و Sushumna.
إيدا ، (طاقة أنثى ، قمرية) ، وهي قناة تسير على يسار العمود الفقري من مولادارا شقرا إلى أجانا ، تتدفق من خلالها طاقة ماناس شاكتي (القوة العقلية) والتي تتحكم في العمليات العقلية. Pingala ، (الذكور ، والطاقة الشمسية) ، وهي قناة تمتد إلى يمين العمود الفقري من مولادارا شقرا إلى أجانا شاكرا التي تتدفق عبرها برانا شاكتي (القوة البرانية) ، وتؤثر على الخبرات والوعي الخارجي.
قناة الطاقة Sushumna (شعاع الشمس) التي تمر عبر الجزء الداخلي من العمود الفقري في اتصال مع كل من الشاكرات. ينشأ سوشومنا في قاعدة العمود الفقري (في موقع كونداليني) ، ويمتد على طول الحبل الشوكي وينتهي عند تاج الرأس ، في شقرا ساسارا. بداخلها ، متداخلة ، كما كانت ، واحدة في الأخرى ، تمر ثلاث قنوات أكثر دقة. وتسمى هذه القنوات فاجرا نادي وتشيتريني نادي وبراهما نادي ، من خلالها تصعد قوة كونداليني ، الصحوة ، إلى ساهاسرارا شقرا.
وفقًا للنصوص القديمة في كونداليني ، هذه طاقة نفسية خفية ، والتي تقع في قاعدة العمود الفقري ويتم تقديمها على شكل ثعبان ، ملتوية إلى ثلاث حلقات ونصف. وهكذا ، إيدا نادي هي قوة سلبية ، وعي. Pingala nadi قوة إيجابية ، طاقة حيوية ، وسوشومينادي لديه قوة محايدة ، تيار من الطاقة الروحية والكونية.
تمارس براناياما من أجل فهم العمليات الشاذة في الجسم وتعلم السيطرة عليها. هناك خمسة رئيسية وخمسة برانا إضافية أو الهواء pranic (vayu). فيما يلي الطاقات الخمسة الرئيسية لل vayu في الجسم: الريح السفلية (apana-vayu) ، وهي تتحرك في الساقين والبطن السفلي وترتبط بعنصر الماء ؛ تنتقل رياح شبيهة بالنار (samana-vayu) في البطن الوسطى والعلوية وترتبط بعنصر النار ؛ الرياح التي تحمل الحياة (prana-vayu) تتحرك في الصدر وترتبط بعنصر الهواء ؛ الرياح الصاعدة (udana-vayu) تتحرك في الحلق والرأس ؛ الرياح في كل مكان (vyana-vayu) ، تشرب الجسم كله وتوزع الطاقة.
من خلال ممارسة البراناياما ، يجب على المرء أن يطهر ويوقظ كل الشاكرات. الشاكرات هي مراكز طاقة غير مرئية تكون في مستوى أكثر دقة من الجسم المادي. في اللغة السنسكريتية ، تعني كلمة شقرا العجلة. يقال في هاثا يوغا براديبيكا: "كل شقرا هي نقطة تربط العديد من نادي. في الجسم ، هناك عدد لا يحصى من الشاكرات ، ولكن الشاكرات الرئيسية السبعة على طول سوشومنا نادي ترتبط بشكل خاص بتطور الإنسان. " دعنا نحلل هذه الشاكرات السبعة الرئيسية. Muladhara هو أدنى شقرا يقع في العجان عند الرجال وفي عنق الرحم عند النساء. يرتبط Muladhara Chakra بالأنف وحاسة الشم ، وكذلك مع غرائز الحيوانات لدينا. أنه يؤثر على أعضاء إفراز والتكاثر والهرمونات البشرية.
تقع شقرا سففيستانا أسفل السرة على مسافة إصبعين عريضتين ، فوق المولدارا وترتبط به ارتباطًا وثيقًا. تؤثر سويديستان ، المرتبطة باللغة ومع شعور الذوق ، على الجهاز التناسلي. له تأثيرات على المشاعر الأنانية للشخص. في هذين الشاكرات السفليتين ، يقتصر الوعي على مستويات أكثر جلاء من الوجود ، أي بالنسبة لشخص يتناول الطعام والنوم والجمع. Manipura شقرا ، وتقع في الضفيرة الشمسية. يؤثر على امتصاص البرانا والطعام ، وكذلك عملية الهضم ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بأجهزة الرؤية. إنه يؤثر على صفات الشخص مثل الطموح والجشع ، إلخ. في هذا شقرا ، في العقل البشري ، تسود القوة والقوة والمال. فوق مانيبورا ، في المنطقة الصدرية ، بجانب القلب ، أناهاتا شقرا.
ترتبط آناهاتا ارتباطًا وثيقًا بالقلب والجهاز التنفسي ، وكذلك مع اليدين والشعور باللمس. هذه شقرا هي المسؤولة عن عواطف الحب والكراهية والرحمة والقسوة. في هذا المستوى من الوعي ، يبدأ الشخص في التفكير في مهمته. في منتصف الحلق هو Vishuddhi شقرا. Vishuddhi متصل بالأذنين وأجهزة السمع والحلق وجهاز الكلام ، والغدة الدرقية. إنها تحافظ على عقل وجسم نظيفين. يعزز التوازن والحساسية لاحتياجات الآخرين.
يقع Ajna Chakra في المنطقة الواقعة بين الحاجبين. هذا هو واحد من أهم الشاكرات وهو نوع من مركز القيادة. وهو يعمل جنبا إلى جنب مع النخاع المستطيل والغدة الصنوبرية ، ويرتبط أيضا مع أجهزة الرؤية والحدس. Ajna شقرا هو ، كما كان ، العين الثالثة التي من خلالها يمكن رؤية العالم الخفي. ومن المعروف باسم "بوابة التحرير".
أعلى شقرا هو Sahasrara ، الذي يقع في تاج الرأس ويرتبط بالغدة النخامية. هي المسؤولة عن أعلى حالة من الوعي والذكاء. عندما يدخل شاكتي الكونداليني شقرا أجنا ، تختفي الثنائية والأنا ، وعندما تنشط شقرا ساسرارا ، تكون هذه هي أعلى تجربة للإنسان ، التحرر.
التوازن الصحيح للطاقة في كل شقرا هو عملية مهمة وضرورية. في هاثا يوغا بروديبيكا يقال: "ممارسة هاثا يوغا تؤثر على كل هذه الشاكرات ، وتحفزها وتزيل الانسداد منها. تطهير الشاكرات والناديين هو الخطوة الأولى نحو الصحة البدنية والعقلية وصحوة الكونداليني. بعد ذلك ، يجب تعزيز الشاكرات والناديات حتى يتمكنوا من اجتياز تدفقات كبيرة من الكونداليني شاكتي ". كل من الشاكرات هي المسؤولة عن خصائص معينة للشخص ، عن سلوكه ودوافعه. إذا ترسخت المشاعر في الشاكرات السفلية ، فإن الطاقة تكون خامًا ، وتكون المشاعر أكثر إشراقًا وتنفق المزيد من الطاقة. كلما ارتفعت الطاقة في الشاكرات ، كلما كان الشعور أدق وأقل إنفاق الطاقة. يقال في هاثا يوغا براديبيكا: "في الكون ، أي جسم ، من أصغر ذرة إلى نجم عملاق ، يتكون من شاكتي (طاقات) شاذتين وعقلية. عندما يتم الجمع بين pranic (prana shakti) ، قوة الحياة والقوة العقلية (manas shakti) ، يحدث حدث كبير في الشخص ، إيقاظ وعي أعلى. كل المواد في الكون هي حية ولها وعي. في كل مكان ، كل شيء حي ولديه وعي محتمل. في اليوغا هو prakriti و purusha ، في الطاوية yin و yang ، في الفيزياء ، المسألة والطاقة. "
الطاقة أساسية والمادة ثانوية. وكقاعدة عامة ، فإن هذه الطاقات في معظم الناس غير متوازنة وغير متوازنة. نتيجة لهذا الخلل ، تحدث التشوهات الجسدية أو العصبية. من خلال الممارسة الشخصية ، من الضروري تحقيق التوازن المطلق ، وتفاعلات الجسم المادي والعقل والطاقة. تبدأ هاثا يوجا بأساناس وبراناياما وشاتكرما. تمارس السيطرة على الجسم المادي والقنوات والشاكرات وتنظيم التنفس.
Asanas لها تأثير مركزي على جميع أجهزة الجسم. Asana هو موضع الجسم حيث يتم التحكم في الطاقة والعمليات الفسيولوجية في الجسم عن طريق إعادة توزيع التوتر والضغط والتوتر في الجسم. من خلال التحكم في الآلية الخارجية للتنفس من خلال البراناياما ، يمكن للشخص التحكم في الحيوية الداخلية ، والبرانا ، وبالتالي الحياة نفسها. وقال يوجي راماشاراكا ، الذي يقدم المشورة لطلابه: "الآن نصيحة أخرى قد تبدو غير مجدية لشخص لا يفهم أساسه الفلسفي. من المستحيل القيام بهاثا يوغا ، مع تجاهل "الفلسفية" تمامًا.
البدء في الانخراط في الممارسات الروحية ، يجب على المرء أن يتذكر دائما أن القوة الكونية تسيطر على جميع الأعمال في الكون ، ونحن واحدة من العديد من الأدوات العديدة لهذه القوة.
الآن سنناقش الممارسات الروحية الداخلية. تقول أطروحات اليوجا: "إذا كان الشخص قد أدرك بصدق ضرورة مراقبة الحفرة ، فإنه من الطبيعي أن يتفهم وينفذ niyama ، حيث القواعد التي تجري فيها الحاجة إلى الانضباط الذاتي عبر الخيط الأحمر. في محاولة لاتباع هذه القواعد ، نقوم بتطهير روحنا ، وجعل حياتنا أسهل وأكثر متعة. " بالاعتماد على هذا الأساس وهذا الأساس ، يمكنك الانتقال إلى الخطوات التالية من اليوغا. دون التأثير على الخطوات الثلاث الأولى ، وبعد النظر بإيجاز إلى الخطوة الرابعة ، وصلنا إلى الوسط ، أو بالأحرى إلى الخطوة الخامسة.
المرحلة الخامسة من اليوغا ، وتسمى pratyahara ، تمارس السيطرة على الحواس. هذه هي تقنية لصرف الحواس عن الأشياء التي يتم توجيهها إليها. يقول سوامي سيفاناندا: "Pratyahara هو إزالة الحواس من الأشياء المقابلة لها. هذا هو إيقاف الحواس والسيطرة على الاتجاه الخارجي للحواس. مشاعر متحمس حتى رجل حكيم ، بغض النظر عن مدى عقلانية ، يغرق صوت العقل. Pratyahara ، هذا هو السبب في أن الحواس لا تتلامس مع الأشياء التي يتم توجيهها إليها ، وبالتالي تطيع الطبيعة الداخلية للوعي. جوهر إيقاف تشغيل المشاعر هو أنه يتم امتصاصها تمامًا بواسطة الوعي. إذا لم يتم كبح المشاعر ، فلن يحقق طالب اليوغا نجاحًا في ذلك ".
Pratyahara هو فن السيطرة على عقلك ، وتحريره من التأثير ، والعبودية من المشاعر. تؤكد النصوص اليوغية: "جوهر العقل واعي بطبيعته ، خالٍ وخالي من كل أنواع الإثارة ، لكن إلى جانب العقل ، لدى الشخص العديد من المكونات الأخرى ، على سبيل المثال ، الأعضاء الحسية. لدى أعضاء الإحساس ميل طبيعي إلى السعي لإرضاء الأشياء الحسية المقابلة. مع كل رغبة من الحواس ، إلى كائناتها ، ينتشر جوهر التفكير في الخارج ويصبح مثل هذه الأشياء. لكن في حين تسعى حواسنا إلى الأشياء العاطلة ، فإنها تظل أسيرة لها. المادة الفردية للعقل تحاول باستمرار العودة إلى حالتها الطبيعية الواعية ، لكن الحواس تسحبه. ذلك لأن المشاعر تميل إلى ما هو لطيف ، ويسعى الوعي إلى ما هو مفيد ومفيد.
عملية pratyahara هو كبح ، ووقف هذه المعارضة من الحواس وإعادة التأكيد على جوهر العقل في العقلانية. عندما يتم التحكم في الحواس بواسطة العقل ، يحتاج العقل نفسه إلى التحكم والتوجيه ".وقال فيفيكاناندا: "الشخص الذي لديه القدرة على الاتصال طواعية أو قطع وعيه بمراكز الأعصاب (الشاكرات) قد تعلم Pratyahara ... هناك سيطرة على الوعي وعدم السماح له بالاتصال بمراكز الأعصاب - Pratyahara." إذا كان الشخص يعرف كيف يربط عقله طواعية بالحواس أو بقطع الاتصال به ، فعندما سيطر على نبضات العقل والمشاعر ، محرراً إياها من صخب المشاعر ، فإنه يتقن براتياهارا. عندما يصبح العقل مناسبًا للتركيز ، فإنه يكتسب قدراً هائلاً من الطاقة النفسية ، التي كانت تشتت انتباهها من قبل لتندمج مع أجسامها.
ينصح سوامي سيفاناندا: "تدرب على إيقاف تشغيل المشاعر تدريجياً ، والابتعاد عن شعور واحد تلو الآخر. ابدأ بإيقاف الشعور الأكثر عنفًا. إزالة الوعي ، برانا والمشاعر. هذا إغلاق ثلاثي ، إنه فعال للغاية. " عندما يخفف الجسم من الأساناز ، يتم تطهير العقل بنيران البراناياما ، ويتم تقييد الحواس بواسطة براتاريا ، ويصل السداكا إلى المرحلة السادسة من اليوغا التي تسمى الظهران.
Dharana هو فن التركيز على كائن معين ، والقدرة على الحفاظ على العقل في نقطة واحدة. الظهران هي مرحلة من التركيز العميق ، عندما يتوقف تدفق الأفكار وينصب الاهتمام على كائن واحد فقط. تركيز أو تركيز الاهتمام خارجي أو داخلي. لتحقيق هذه الحالة من الاستيعاب الكامل ، يجب أن يكون العقل هادئًا.
العقل أداة لتصنيف وتقييم وتنسيق انطباعات العالم الخارجي والداخلي. Patanjali in the Yoga Sutra يعطي هذه الحالة التعريف التالي:
"دارانا هي ارتباط مادة عقلية لكائن واحد ... التركيز هو تثبيت الوعي في مكان معين." هذا تركيز غير مقسم ، شامل ، ويتم تحقيقه بمساعدة التصلب ، النشاط غير المحسوس ، التنفس والوعي ، والتي ينبغي أن توجه إلى إحساس الكائن ، ولكن ليس إلى شكله أو معناه. واحدة من أكثر علامات الموثوقية للتركيز الذهني هو فقدان السيطرة المطلقة مع مرور الوقت.
تقول النصوص القديمة: "اثنا عشر ثانية من التثبيت المستمر للعقل على كائن واحد تشكل دارانا ، واثنا عشر ظهران - دهيانا. في المقابل ، اثني عشر تأملات مستمرة هي حالة من التنوير الإلهي أو السمادهي ". هناك خمسة الظهران ، وتمثل تمارين التركيز على كل من الحواس الخمس: على حاسة الشم والذوق واللمس والسمع والرؤية. الأصعب هو آخر دارانا ، والأبسط هو الأول. ليست هناك حاجة لممارسة التدريبات الخمسة ، وهو ما يكفي لتحقيق التركيز الكامل في واحد على الأقل منها. يجب على الطالب الذي يكافح من أجل التركيز الكامل أن يخفف من عقله وجسمه ، لأن توتره يتداخل مع تثبيت الانتباه. للقيام بذلك ، يجب عليه اختيار asana لا يمنع تدفق الطاقة ، ويساهم في حالة من الراحة.
تقول سري سوامي سيفاناندا: "عندما تضع عقلك في الواقع الداخلي للوعي الإلهي ، فهذا هو دارانا. دارانا ليست فقط لتأسيسها في الوعي الإلهي الداخلي ، ولكن أيضًا في جميع أعمال حياتك الدنيوية. هذا صحيح دارانا ". "إن العائق أمام الممارسة هو التواصل المفرط مع الناس ، والغذاء غير المناسب ، والتوتر العضلي والعصبي ، والرؤى. إن الوعي الكامل بالتجارب النفسية للشخص وتركيز العقل عليها هو الجزء الرئيسي من الظهرانا المؤدي مباشرة إلى ديانا ". هذا ما يقوله اللورد كريشنا عن دارن في بهاجافاد غيتا: "سد الطرق التي تتدفق بها المشاعر إلى الخارج ؛ ركز عقلك على الرب أو على المسكن الذاتي العالي في القلب ؛ امسك أنفاسك في منطقة تاج الرأس من خلال ممارسة kevala kumbhaka ، ومن ثم ستحقق تركيزًا مثاليًا للعقل. سوف تدخل بسرعة دحانة وسمادهي. "
وتسمى الخطوة السابعة من اليوغا Dhyana. Dhyana ، التأمل هو التركيز على كائن معين ، خارجي أو داخلي ، من أجل فصل العقل عن أي أفكار غريبة. دهيانا هي المرحلة التي تسبق الفهم ، والفهم هو فهم عتمان ، الذات الحقيقية ولا شيء غير ذلك. إذا كان التأمل كاملاً ، فلا يهم ما تتأمل فيه ، الله أو الذات الحقيقية ، ستكون النتيجة هي نفسها. يقول سري سوامي سيفاناندا: "Dhyana ، التأمل هو حالتك الطبيعية - إنها محاولة لتشعر بطبيعتك الحقيقية من خلال الانفصال عن الأفكار الدخيلة". يعلمنا اللورد كريشنا في البهاغافاد غيتا ما يلي: "خلال التأمل ، يجب أن يكون عقلك واضحًا وخاليًا من الالتزام الإجباري بالتأمل والتصميم على فتح الوعي الإلهي. في هذه الحالة ، يجب توجيه عقلك باستمرار نحو الوعي الإلهي ... إذا كنت تتأمل في "أنا" باستمرار ، وتبقى دائمًا مخلصًا لي ، تفكر فقط عني ، ستصل إلى هذا السلام الذي يقيم بطبيعتي والذي سوف يؤدي بلا عناء إلى التحرير ".
في Yoga Deepika Iyengar كتب ما يلي: "بما أن الماء يأخذ شكل وعاء ، فإن العقل ، الذي يفكر في جسم ما ، يأخذ شكل هذا الكائن. العقل ، الذي يركز على تبجيل الإله الموجود في كل مكان ، نتيجة للعبادة المطولة ، يتحول أخيرًا إلى شبه هذا الإله. " أثناء الذهن ، تتعزز قدرة العقل على الاختراق في جوهر الفروق الدقيقة بين الأشياء وفي الطبقات العميقة من اللاوعي ، الأمر الذي يؤدي بدوره إلى اتحاد الرائي والمرئي. أثناء الظهران ، يصبح العقل أحادي الاتجاه ، وخلال Dhyana ، يصبح جزءًا من الكائن الذي يركز عليه. لهذا السبب يجب أن تسبق دارانا Dhyana ، لأنه من أجل إقامة اتصال ، يجب أن يركز العقل أولاً على الكائن.
وصلنا إلى الخطوة الثامنة من اليوغا ، والتي تسمى samadhi ، ولكن هذا أبعد ما يكون عن القمة. وفقا لبيانات الحكماء ، samadhi في اليوغا الحقيقية ، هذه ليست سوى البداية ، لأنه بعد ذلك تنشأ مشاكل أخرى ومستويات أخرى من المسؤولية تنشأ. السمادهي هي حالة من مستوى عميق من الوعي حيث حتى فقدان الوعي الفردي. السمادهي يفوق اختصاص العقل والكلام. يستيقظ السمادهي بعد أن أصبح الوعي خاليًا من العوالم المادية والمادية. السمادهي هو وعي ذهني خالص ، حيث تمحى حدود العالم المادي الحسي وأوهام المايا. يتم تحقيق السمادهي عندما يغرق الوعي أعمق وأعمق في حالة أكثر وضوحًا ، ويمر في نطاق الكائن ، حركة الفكر والغريزة ، في نهاية المطاف إلى مجال الوعي الخالص. في السمادهي ، هناك معرفة كاملة ، ووعي بجميع الأحداث الداخلية والخارجية في نفس الوقت.
كتب سوامي فيفيكاناندا عن السمادهي: "عندما يرتفع الوعي فوق حدود الوعي الذاتي ، يطلق عليه السمادهي". السمادهي هي حالة يقوم فيها اليوغي في النهاية بإخماد أي حركة تفكير وشعور ويرى نفسه كما هو وكما كان دائمًا - كلي العلم ، خالد وموجود في كل مكان. " وهنا يعرّف الحكيم Vyasa السمادهي: "عندما يتجلى التأمل (dhyana) في شكل من أشكال الكائن المتصور ، وكأنه محروم من جوهره (svarupa) ، أي الوعي الذاتي ، ثم نتيجة للانحلال التام ، في الجوهر الداخلي للكائن المتصور. ".
هناك العديد من مراحل السمادهي ، ولكن يمكن تصنيف جميع المراحل في فئتين: صبية ، مع البذور ، و nirbija ، دون البذور. Sabija هي حالة منخفضة حيث يتم حفظ كائن في الوعي ، كدعم للتركيز. تختفي جميع الاختلافات بين الكائن والموضوع ، والرؤية ، والمرئية ، وعملية رؤية الاندماج معًا ، لكن الوعي لا يزال محدودًا من قِبل العالم الخارجي ، على الرغم من أن هذا الارتباط دقيق للغاية وغير مهم. في أعلى مرحلة من nirbija samadhi ، يتم تدمير جميع samskaras ، وتختفي الحاجة إلى الدعم ، ويبلغ الوعي رؤية واضحة وغير معقدة للواقع. جادل باتنجالي أنه بالنسبة لأولئك الصادقين ، فإن حالة السمادهي قابلة للتحقيق بسرعة. يقول Brihadaranyaka Upanishad: "السمادهي هي حالة الرحيق ، إنها حالة الخلود ، ولكن من وجهة نظر عملية ، يجب على المرء أن يفهم أن تحقيق الذات جزء ضروري من حياتنا. لقد ولدنا بهدف تحقيق عتمان ، وإذا لم يصبح تحقيق الذات هدفنا ، فلن تنتهي معاناتنا أبدًا ولن تتحسن صحة وسعادة المجتمع أبدًا. يجب على كل شخص أن يحرر نفسه من قيود عقله ، ومن اهتزازاته ، ويصبح واحداً ذا الوعي الكوني ، والعقل اللانهائي ". من غير الواقعي ، يقودني إلى الواقع ، من الظلام ، يقودني إلى النور ، من الموت ، يقودني إلى الخلود. أم شانتي ، شانتي ، شانتي! "
لذلك قمنا بفحص أعلى مراحل رجا يوجا ، الهدف الرئيسي ، وهو إدراك الفرق بين الواقع والوهم وتحقيق التحرر (المخشا). يمكن أن تجلب التدريبات المنتظمة العديد من التغييرات المذهلة والنتائج المرجوة ، ولكن يجب أن تتذكر دائمًا أن الهدف الأسمى لليوغا هو تحقيق السمادهي. في النهاية ، تؤدي كل الممارسات الروحية وتقنيات اليوغا إلى تحقيق هذه الحالة ، ثم تبدأ اليوغا الحقيقية نظرًا لوجود تصور آخر للواقع أكثر روحانية.
أساس التطور الروحي هو بهاكتي يوجا. بهاكتي هي خدمة لله ، مع الحب والتفاني العليا. بهاكتي هو عامل جذب كبير لله الذي يثبت في كل البشر والذي هو دعم وملجأ لجميع البشر. هو سبحانه وتعالى ، كل اختراق ، في كل مكان. الحب للحب هو ما بهاكتى. وهنا يفسر الحكيم نارادا بهاكتي: "بهاكتي هو حب الله الشديد. عندما يكون الشخص مشبعًا به ، يحب كل شيء ، ويشعر دائمًا بالرضا وليس لديه كراهية لأي شيء. لا يمكن أن يقترن هذا الحب بفكرة أي فوائد دنيوية ، لأنه مع استمرار الرغبات الأرضية ، لا يوجد هذا النوع من الحب. بهاكتي فوق الكرمة ، فوق اليوغا ؛ هذا الأخير يعني النهاية ، بهاكتي نفسها والوسائل والنهاية ". يؤدي بهاكتي إلى إدراك المعرفة الحقيقية للواقع ، بدءًا من الشكل المعتاد لعبادة الصورة وحتى أعلى مرحلة من الوعي العالمي بوحدتك مع الله.
وصف شري Ramanuja أحد عشر عوامل أساسية من بهاكتي: "Abhyasa ، أو ممارسة التأمل المستمر على الله ؛ فيفيكا ، أو الاعتراف ؛ ويموكا ، أو السعي نحو الله والتحرر من كل شيء آخر ؛ Sathyam ، أو الحقيقة ؛ ارجافام ، او المباشرة ؛ كرييا ، أو الإحسان ؛ الشيشة ، أو الخير للجميع ؛ دايا ، أو الرحمة ؛ Ahimsa ، أو ضرر. دانا ، أو صدقة ؛ وانافاساد ، أو البهجة والتفاؤل ".
Bhaktas ، أو المخلصون من الله ، هي من أربعة أنواع - أرتا ، جيجياسو ، arthartha و jnani. Artha هو المحب الفقراء الذي يعاني الكثير والذي يسعى إلى نعمة الله للتخلص من الألم والحزن. Jigyasu هو طالب المعرفة ، وقال انه يتعرف على نفسه غير معقول ويسعى رحمه الله من أجل اكتساب الحكمة. Arthartha هو باحث عن الثروة ، ويسعى إلى الحصول على السلع الأرضية ، والمال ، والممتلكات ، وما إلى ذلك ، للاستمتاع بحياة سعيدة. إنه يحاول إثارة الله لهذا الغرض. Jnani هو حكيم ، راض عن الذات العليا ، من دون رغبات ، وخالية من الرغبات ، والوفاء بجميع الرغبات ، التي هي الرغبة الوحيدة في النفس العليا والذي يرى في نفسه العليا كإله احتضان جميع.
في النصوص القديمة يقال: "تمامًا مثل الطيور ، يجب أن يكون لها جناحان وذيل للتحكم ، لذلك يحتاج الشخص إلى المعرفة (جنانا) والحب (بهاكتي) ويوجا تدعمهما في الاقتراب من الله". ينصح الحكماء بأنه يجب على المرء أن يتوقف عن المطاردة بعد الملذات الحسية ، ثم ستدرك الله. يقول سري سوامي سيفاناندا: "إن الخالق قد وضع rajas (العاطفة) في العقل البشري ، وبالتالي فهو يندفع إلى الأشياء الحسية ، ويسعى للحصول على المتعة فيها". "العتمان هو المصدر والجذر لكل الأشياء. إن الذات العليا تخلو من الانشغال الدنيوي (avyavaharyam) ، فهي بعيدة عن متناول العقل والعقل والمشاعر (agrahyam) ، وليس لها خصائص محددة ، لأنها المطلق الوحيد.
أنت لست هذا الجسم العابر ، ولا هذا العقل الذي سوف يتوقف عن الوجود عندما يتم القضاء على مكوناته وعاداته ورغباته. أنت عتمان الخالد ، المليء بالخلود والمعرفة والنعيم (جلس شيت أناندا). أدرك هذا وتصبح حراً ". "سبحانه وتعالى ، اختراق في كل مكان وهو الواقع الوحيد القائم. فقط عتمان موجود بالفعل. " في مونداكا Upanishad يقال: "هذا عتمان داخل الجسم ، ويتألف من النقاء والنقاء ، ويتحقق عن طريق الحقيقة ، والزهد ، والمعرفة الصحيحة والامتناع المستمر. لقد شاهده أشخاص يسيطرون على أنفسهم والذين حرروا أنفسهم من الرذائل ". يروي سري سوامي سيفاناندا في كتاباته: "اليوغا هي مزيج من الروح الفردية مع الروح العليا. مثلما يتحول ذوبان الكافور إلى نيران ، تماماً كما تصبح قطرة ماء ، تسقط في المحيط ، واحدة مع المحيط ، لذلك تصبح الروح الفردية ، عندما يتم تنقيتها وخالية من الشهوة والجشع والكراهية والأنانية ، ساتفة ( المباركة) ، واحدة مع الروح العليا ".
اليوغا هي ضبط النفس العقلية. جميع الموجات الفكرية تهدأ ، ثم تدخل في السمادي وتصبح واحدة مع الروح العليا. تقول سري رامانا مهارشي: "العقل لا يهدأ بطبيعته. تحتاج أولاً إلى تهدئته ، وجعله أقل انشغالًا ، وعلّمه أن ينظر إلى الداخل ، وجعلها عادة ". هنا هو الحديث عن العقل في Bhagavad-gita ، أرجونا مع Krsna. يقول أرجونا للرب: "العقل متسرع ، مثل الريح. السيطرة على العقل صعبة مثل الاستيلاء على الريح بالملقط. " يجيب اللورد كريشنا قائلاً: "تهدئة هذا العقل غير المتهور من قبل abhyasa و vairagya." تقوم سري سوامي سيفاناندا ، في هذه المناسبة ، بتدريس ما يلي: "إن الجهد المبذول لتعزيز العقل بوسائل مختلفة يسمى أبيهاسا. علاج العقل المتجول هو abhyasa مستمر ومنتظم لفترة طويلة. " “Vairagya هو اللامبالاة في الحاضر والمستقبل الملذات. من خلال تحديد أوجه القصور في الحياة الحسية ، يمكن تطوير vairagya ".
"جميع الناس يسعون جاهدين لتحقيق السعادة ، لكن معظمهم يتبعون الطريق الخطأ ، ويستمتعون بسرور هذا العالم الذي يفسح المجال للمعاناة. للتمييز بين ما يجلب الحزن وما يجلب الفرح ، والالتزام بالأخير ، هذا هو Vairagya. عندما تكون "إغراءات هذا العالم" ، بالنسبة لشخص ما ، كما هي ، "تلاشت" وفقدت تألقها الجذاب السابق - فهذا حقيقي Vairagya (تغير اللون). " يقول بوذا شاكياموني: "من الصعب السيطرة على العقل ، لأنه مذع ، رشيق ، بعيد المنال ، يحوم أينما كان. لكن السيطرة عليه نعمة. تسترشد العقل ، تسترشد سيارة السعادة. " "يوغي يهدئ عقله الأناني يهدئ الكون كله بالشياطين والآلهة. الشخص الذي لم يكن محظوظًا بما يكفي للقيام بذلك يضيع ولادته الثمينة دون جدوى ، حتى لو كان يطلق على نفسه اسم سادهو أو يوغي أو سانياسي.
السادهانا الحقيقية هي قطع الأنا. يقول Prapatti Upadesa: "إن اليوغا الحقيقية هي تهدئة العقل المحب للذات". تقوم سري رامانا مهارشي بتدريس ما يلي: "الأفعال والمشاعر لا تستعبد أي شخص. إنه مستعبَد فقط من خلال الفكر الخاطئ "أنا شخص نشط" (Ahamkara ، الأنا). اترك هذا الفكر وراءك واترك للجسد والحواس أداء أدوارهم دون عوائق دون تدخل. إنه يتعلق بالقضاء على الجهل ، وليس حول اكتساب المعرفة. تخلص من أفكارك. يجب أن لا تتخلص من أي شيء آخر. الواقع الوحيد هو طبيعتنا الحقيقية ، الذات الحقيقية ، فالتعرف على أنفسنا مع غير الذات (الجسم والعقل ، وما إلى ذلك) والسعي وراء السعادة هو نفسه محاولة السباحة عبر النهر على ظهر التمساح ".
"وعينا نقي في البداية ، ولكن حتى لو تغلغل فيه أحد الأفكار ، فإن النقاء يختفي. تعد النقاء الداخلي للعقل والقلب مهمة مهمة للغاية. سوف تدخل المعرفة فقط قلبًا نقيًا وعقلًا متحكمًا به. "علاوة على ذلك ، يروي سري رامانا مهارشي: "للقضاء على الأفكار ، تحتاج إلى فهم أساسها. كلهم مرتبطون بفكرة "أنا" ، أي الأنا. القضاء على هذا الفكر وسيختفي كل شخص آخر. ابحث عن مصدرها ولن ينشأ بعد الآن. المصدر يدرك أن "أنا" يتصرف. وفي الوقت نفسه ، "أنا" هو وعي تام. لذلك ، كل ما هو ضروري لتحقيق الذات هو راحة البال ، والصمت العقلي. لا يمكن كبح العقل إلا من خلال البحث عن نفسه. إن فهم "أنا" الحقيقي ليس شيئًا جديدًا ، إنه شيء يجب اكتسابه. إنه موجود بالفعل ، لقد كنت دائمًا نفسك. لم يكن هناك مثل هذه اللحظة التي تغيب فيها "أنا". أنا أبعد من التفكير ".
الأوبنشاد يقولون إنك بحاجة لكسر العقد الثلاثة. هذا هو واجبك الأول والأهم واجب. لقد أخذت هذه الولادة لكسر هذه العقد الثلاثة من avidu و kama و karma. Avidya ، غموض الوعي عن طريق الجهل ، الأمر الذي يجبرنا على اعتبار حقيقية وحقيقية ما هو ليس (وهم). Avidya هو الجهل والجهل والخطأ. يقول سري سوامي سيفاناندا: "يمكنك أن تتمتع بقدرات فكرية وأن تحصل على التعليم في العديد من المعاهد والجامعات ، لكن لا تصبح على دراية ، لأن المعرفة المكتسبة هناك مجرد هراء. Brahma Vidya هو أعلى العلوم في جميع العلوم ، وبفضل هذا يصبح غير المرئي مرئية ، وغير مسموع ، مسموع ، غير معروف ، غير معروف ، لا يمكن تصوره. هذا هو أعلى علم عندما يؤمن الشخص ، أي يعرف (يعرف) الله ، ومعرفة الله يعني معرفة الحقيقة وتصبح حكيماً ومستنيرًا حقًا. " التحرر من الوهم والجهل ممكن من خلال دراسة الفيدا والأوبنشاد. براهما ، خالق كل شيء داخل البيضة العالمية ، قال: "الفيدا هي عيني الأعلى ، الفيدا هي أعلى قوتي ، الفيدا هي كنزي ، والفيدا هي أكبر مزار لي". "الفيدا هي العين الأبدية ، للآباء الروحيين ، للسلطات وللشعب. تقول قوانين مانو: "لا يخلقها الإنسان ، ولا يخضعون لحكم بشري".
الآن دعونا نلقي نظرة على كاما. كاما هو إله الحب ، في الهندوسية. في الفهم الحرفي لكاما ، وهذا هو الإشباع الحسي ، شهوة. ومن هنا كام سوترا. الكرمة هو قانون سببي عالمي ، تحدد بموجبه جميع تصرفات الشخص وأفكاره مصيره في المستقبل. في هذا الحساب ، هناك مثل: "ما تزرع ، سوف تجني". لقد علمنا أسلافنا بهذه الطريقة ، يجب أن نعيش وفقًا لضميرنا ، أي لا نفعل ذلك ، ودون حتى التفكير في ما لا تريده أنت. تزعم النصوص الفيدية أن brahmakara vritti يدمر الجهل (avidya) ، ثم يظهر براهممان (التنوير). التنوير هو تحول الإنسان نحو الألوهية ، متجاوزًا العالم الوهم المحدود. التنوير هو إدراك القوة المطلقة والرحمة اللانهائية والنور اللامتناهي والكمال التام لله. يرتبط التنوير بالتحرر من أي كارما ، ثم يتجاوز الوعي الزمان والمكان. للعالم المستنير ، العوالم اللانهائية مفتوحة ، والكائنات الإلهية والروح تبدأ رحلتها وراء كل شيء. يوجا Vasishtha يقول: "بالنسبة لأحد المستنير ، لا توجد الحمقى. لماذا إضاعة الوقت في مناقشة غير موجود؟ ... "الشخص الذي يجهل ينظر إلى العالم على أنه له بداية ونهاية. الشخص المستنير لا يراه على الإطلاق لأنه لم يخلق وبالتالي لا وجود له." ... إنه يرى التقاعس التام عن العمل . استيقظ ، هو في نوم عميق. على قيد الحياة ، فهو جيد مثل الموتى. يفعل كل شيء ولا شيء. يتمتع دون تذوق متعة. إنه أفضل صديق لأي. إنه خالٍ من الشفقة على الآخرين ، لكنه مليء بالتعاطف. متحررا من الطموحات ، ويبدو أنه يريد شيئا. يبدو سعيدًا أو غير سعيد في المواقف المناسبة. إنه لا يترك ما هو طبيعي ، ويلعب دوره المقابل في هذه الدراما الحياتية. لديه تعاطف مع من يبكي ويبتهج بالسعادة ، لكن لا أحد ولا الآخر يلوث قلبه ".
عندما وصل بوذا إلى السمادهي (التنوير) على اكتمال القمر ، اكتشف أن ضوءه ينتشر في الخارج ، يضيء كل شيء حوله. أصبح مدركًا للولادة والموت ، وجميع العمليات التي تحدث في الحياة. سافر على جميع طائرات الوجود ، من خلال جميع حالات الوعي والتطور ، بدأ يدرك طبيعة اللانهاية والخلود. أضاء نور وعيه الموسع كل المعرفة ، في جميع الأوقات وأبرز كل العقول. هذا مثال على الوعي المطلق. يقول سوامي فيفيكاناندا: "كل روح مقدر لها أن تكون مثالية ، وكل كائن سوف يحقق الكمال في نهاية المطاف. ما نحن عليه الآن ، نتيجة لأفعالنا وأفكارنا الماضية ؛ وماذا سنكون نتيجة لما نفكر فيه ونفعله الآن ". تدرس سري رامانا مهارشي: "الأفكار الجيدة تساعد على فهم الحقيقة ، بمعنى أنها تزيل الأفكار السيئة ، ولكن تماماً كما تبتعدها الأفكار السيئة عن الهدف".
والهدف الحقيقي ، وفقًا للعديد من الممارسين ، هو العثور على الذات. "من السخف أن نسأل كيف تفهم نفسك بنفسك. أنا دائما في المكان. هو عقلك أن تسمح للتجول. أنا الأقرب من كل هذا. عتمان ، الذات الحقيقية للإنسان هي الوعي البحت ". الله هو الحقيقة. الله محبة الله حكمة. الله هو العالم. الله لا نهاية. الله ابدي. الله خلود. الله جميل. الله طهارة. الله هو الكمال. الله هو الحرية. الله هو كل شيء. ثم تقول سري رامانا مهارشي: "الله موجود في كل مكان وفي كل شيء ، إذن ألا تتصل بهذا كل شيء؟ بعد كل شيء ، قال الرجل الحكيم: "قبل أن أدرك نفسي ، تجولت بحثًا عنك ؛ والآن ، بعد الفهم ، أرى أنك" أنا ". إن ما لا ينشأ ولا يختفي هو" أنا "الحقيقي» "اقلب نظراتك إلى الداخل ، وجعلها مثالية في التعرف على الأول وغير الأول ، وجعلها نظرة المطلق. إذا قمت بتحويل هذه النظرة المطلقة إلى الخارج ، ستجد أن الكون هو واحد مع المطلق المطلق ، الذات الحقيقية." يقول الكتاب المقدس: "ابق في صمت واعرف - أنا الله". يتم تحقيق هذا الصمت بالكامل وبدون إنكار الذات. تذكر ، لقد قيل س: "اعرف - أنا الله" ، وليس "فكر - أنا الله". "الله هو الحقيقة ، إنه الروح الموجودة في كل مكان ، وهو الشكل المتجسد لكل شيء نتصوره. في مونداكا أوبانيشاد تقول:" روابط القلب مكسورة ، يتم سداد جميع الديون ، ويتم الانتهاء من الأفعال عندما يكون المرء مرئيا من هو الأعلى والأدنى على حد سواء. "البقاء على اتصال مع الرب ، وسوف تصبح واحدة معه والتمتع بجميع المواهب الإلهية." من أدرك الوحدة في كل شيء وكل شيء في الوحدة ، وقال يقول إيشا أبانيشاد: "لا شيء يلقي نظرة على الاحتقار". من خلال وعي عتمان ، تتحرر الروح من أسر المايا. تعلم سري سوامي سيفاناندا: "غالبًا ما يسأل الناس:" لماذا يوجد الشر في العالم؟ منذ متى بدأت الكرمة في العمل؟ " يمكنك فقط التحدث عن الأشياء ذات الصلة بهذا العالم ، خارج نطاق العقل والفكر الذي تتركه فقط مع براهمان. يسأل اللورد راما نفس السؤال في Yoga-Vasishtha ، ويجيب Vasishtha: "لا تهتم بأصل مايا. ابحث عن طرق للتغلب على مايا". أنت مسجون في هذه المايا ، لذلك تخلص من هذه المايا ".
وهنا هو ما يعلمه بوذا: "هذا الوهم بالذات" خطأ أساسي أساسي. متحرراً من المعاناة التي تلحقها بنفسك عن غيرك وعن الآخرين ، لأن هذا الإحساس الوهم بـ "أنا" يحكم ما نفكر به ونتحدث ونفعله. "
في الأطروحات القديمة يقال: "إن الرجل الذي ضللت به الأنانية يحدد الذات العليا بالجسم والعقل والبرانا والمشاعر وينسب إلى" أنا "جميع صفات الجسم والمشاعر. لذلك ، في الجهل ، يعتقد: "أنا أفعل". في الواقع ، يتم تنفيذ جميع الإجراءات من قبل gunas من Prakriti. بواسطة الهون ، نعني ثلاثة مبادئ أساسية للطبيعة المادية ، ثلاثة "أنماط من النشاط" للطاقة الوهمية المايا ، والتي تحدد الكائنات الحية. يحدد المدافع طريقة الحياة والتفكير ونشاط الروح التي يشترطونها ". يترجم Guna في السنسكريتية حرفيًا كحبل ، وبمعنى أوسع ، جودة ، ملكية. هنا ثلاثة أنواع من gunas: sattva (الخير) ، rajas (العاطفة) ، tamas (الجهل). Prakriti تعني الطبيعة الأصلية ، السبب الجذري المادي للكون. ويعتبر عنصرا أساسيا للإناث في اتصال مع عنصر الذكور - الروح (purusha). في الأيورفيدا ، تشير كلمة prakriti إلى الدستور النفسي الجسدي للشخص الذي أعطاه منذ ولادته ، أي طبيعته الأصلية. تشكل هذه الأسلحة أساس Prakriti وهي السبب في تنوع العالم. "كن صادقا في الروح والروح ، إن العالمين يسيطر عليهما الحقيقة. بواباتهم هي الحقيقة. لأنه يقال أن الحقيقة في الخلود تقع. يقول مونداكا أبانشاد: "الحقيقة وحدها هي التي ستنتصر ، وليس كذبة". في البحث عن الله لا يوجد مجال للخداع أو الباطل أو الأكاذيب.
لا عجب قال أحد الحكماء أن أصعب التقشف هو الصدق. "لا يحتاج الله إلى ثروتك أو عقلك ، فهو يحتاج فقط إلى قلب نظيف وصادق ، وخالي تمامًا من الخداع ، والخداع والنفاق" ، كما يعلم سري سوامي سيفاناندا. ومضى يقول: "من واجب الصداق الأول أن يفعل الخير ويخدم الآخرين. الحب والرحمة والرحمة يجب أن يستقر في قلبك ". "الرحمة هي فضيلة مهمة للغاية. كيف يمكنك تطوير هذه الفضيلة إذا كنت تختبئ في كهوف جبال الهيمالايا؟ لا تحتاج إلى الهروب من العالم ، لأنه أفضل معلم لديك. فقط من خلال البقاء في هذا العالم ، يمكنك تطوير الرحمة والرحمة والمحبة ". "بقلب نقي ومحب ، يجب أن تصلي إلى الرب من أجل رفاه الآخرين. أولاً ، نصلي من أجل الآخرين ، من أجل السلام والازدهار في جميع أنحاء العالم ، وتمجيد سبحانه وتعالى ، ومن ثم عن تطورك ".
"جميع الفضائل الإلهية اللازمة لتطور الإنسان تأخذ مصدرها في ahimsa ، أو اللاعنف. Ahimsa هي القوة الواهبة للحياة. العداء والكراهية والغضب والغضب لا يمكن أن تقاوم قوتها. إنه يثير شعورا بالأخوة العالمية والحب الكوني عندما يدرك الباحث أنه لا يوجد أحد هنا بجانبي. خدمة الجميع مع الحب الكوني الكبير ، ورؤية الرب في كل شيء. لا تفوق ولا فخر بالسلطة أو المنصب ". حتى سوامي سيفاناندا يعلم ما يلي: "إذا كان الشخص يتصرف مع الموقف العقلي الصحيح ، يمكن أن يدرك الله في أي موقف الحياة. لا تقل أبدًا "لقد ساعدت شخصًا". أشعر وتفكر بهذه الطريقة: "لقد أعطاني هذا الشخص الفرصة للخدمة. هذه الخدمة ستساعدني في توضيح رأيي. أنا ممتن للغاية له". شكراً للشخص الذي منحك الفرصة لخدمته. خدمة الناس والبلاد تخدم الله ". "يسعدني في الوزارة. كن مستعدًا دائمًا لخدمة الآخرين. من خلال أداء خدمة نكران الذات ، يمكنك تنقية قلبك. الشخص الذي يخدم العالم يخدم نفسه في الواقع. الشخص الذي يساعد الآخرين في الواقع يساعد نفسه ".
"هل يوجد فيديانت أو كرما يوغي أكبر من اللورد بوذا؟ لا يزال يعيش في قلوبنا ، لأن روح الخدمة قد استوعبت فيه وكرس حياته كلها لخدمة مختلفة للآخرين. إنه حقًا روح عظيمة ولا يوجد شيء آخر ". "كل السعادة الموجودة في العالم تأتي من الرغبة في السعادة للآخرين. كل المعاناة الموجودة في العالم تأتي من الرغبة في السعادة لنفسه ، "يعلم شانتيديفا. "أي شخص لديه الفرصة لتلقي مساعدة خارجية. يقول سوامي فيفيكاناندا "عندما يتعلق الأمر ، يتم تسريع القوى وقدرات الروح العليا ، وإيقاظ الحياة الروحية ، ونموها متحمس ، ويصبح الشخص مثاليًا". ومضى يقول: "لا يمكن استخلاص الدافع الواهب للحياة من الكتب. يمكن أن تتلقى الروح مطالبات فقط من روح أخرى. يمكن لكل واحد منا أن يتحدث جيدًا بشكل مدهش عن الأمور الروحية - عندما يتعلق الأمر بالتطبيق ، لكي نعيش حياة روحية حقيقية ، نجد أنفسنا غير قادرين بشكل كبير. لتنشيط الروح ، يجب أن يأتي الدافع من روح أخرى. الشخص الذي تنبعث منه هذه الدوافع هو المعلم - المعلم ، والشخص الذي تتواصل معه الدافع هو الشيشة ، الطالب ، المستمع. " طالب جاهز ، مدرس جاهز. في طريق المعرفة وتحسين الذات ، من الصعب جدًا على أي شخص التحكم في مشاعره وعقوله وعواطفه. في هذا العالم الوهمي ، سيتحتم على الشخص عاجلاً أم آجلاً مواجهة نفسه. انطلاقا من الكتب القديمة ، فقط النفوس المزروعة ، يمكن للحكماء العظماء التعامل مع الأنا الخاصة بهم. هؤلاء الناس بقلب نقي وروح ساطعة معروفون للعالم كله: بوذا شاكياموني ، يسوع المسيح ، ماجاميت ، سيرافيم ساروف وما إلى ذلك. في هذا العالم ، هناك آلهة شبه مسؤولة عن جوانب مختلفة من الحياة. واحد من هؤلاء هو مصرب الله شبه ، الذي يسمى مارا في البوذية ، في المسيحية هو المعروف باسم الشيطان. هذا الإله يعيش قبالة عواطف الآخرين. فقط الشخص الذي تخلص من هذه المشاعر ، وهذا هو ، دليل الروحي ، المعلم ، يمكن أن ينقذ الشخص من العواطف. من الضروري التغلب على الذات ، الأنا ، الطموح ، المخاوف ، الغضب ، العواطف وغيرها من نقاط الضعف. كل هذا يدمر شخصًا ، ويقوم بتنزيل الطاقة منه. في مرحلة معينة ، من الصعب للغاية التحكم في مظهر مشاعرك وعواطفك. كلما زادت رغبات الشخص ، قل كفاية. يحاول الأشخاص الأسير لرغباتهم ومشاعرهم وعواطفهم السيطرة على جميع أنواع الكيانات الطائشة والطفيليات واليرقات. إنهم يمتصون ضحيتهم بالكامل ، ويحملون الطاقة. طالما أن جميع أنواع الكيانات تقوم بتنزيل الطاقة من شخص ما ، فلن يصبح عقلانيًا وهادئًا. من خلال ممارسة اليوغا - التقشف ، الأساناس ، البراناياما ، تعويذة الغناء ، يمكن للمرء أن يعيد تركيز الطاقة الإجمالية إلى واحدة أدق والخروج من السيطرة على الطفيليات واليرقات. سوف تجد الطفيليات نفسها ضحية أخف ، مع الطاقة الغاشمة. عندما يتم تصحيح جميع فجوات الطاقة ، وتبدأ الطاقة في الارتفاع إلى مستويات أعلى ، من أجل ضبط النفس ، عندئذ يكون المعلم الروحي مطلوبًا. يجب أن نتذكر أن مستوى المعلم يتوافق دائمًا مع مستوى الطالب. يقول روبا غوسفامي: "أي شخص عاقل لا يتوازن مع متطلبات العقل ، والرغبة في الكلام ، ونشوب الغضب ، وليس أقل من متطلبات اللسان والمعدة والأعضاء التناسلية ، يستحق أن يعلم الناس في جميع أنحاء العالم". وهنا بيان الفيلسوف الطاوي لاو تزو الذي عاش في القرن الخامس - السادس قبل الميلاد: "من يعرف الناس حكيماً ، يعرف نفسه ، هو رجل مستنير ، هو يهزم الناس ، لديه السلطة ، هو يهزم نفسه ، إنه قوي." يقال في هاثا يوغا براديبيكا: "البيئة تؤثر بشكل كبير على نتائج الممارسات (السادهانا). إذا تم تنفيذ السادهانا في جو مزعج وفي خضم الاهتزازات السلبية ، فإن الكثير من الطاقة تتبدد في محاولات لمنع التأثيرات السلبية. الجسم والعقل حساسان جدًا للتأثيرات السلبية - من الأسهل بكثير الوقوع تحت تأثيرهما بدلاً من التغلب عليها. البيئة الإيجابية في حد ذاتها تنشط الشخص الذي يتمتع بالطاقة والإلهام والرغبة في بذل الجهود بحثًا عن التنوير الروحي. أن تكون من بين الأشخاص الذين يسترشدون بشكل أساسي بالطموحات والذين يسعون إلى تحقيق الثراء والقوة والملذات ، سوف يدفعوك إلى القاع ، في كل فرصة ... " نتيجة للمواد المذكورة أعلاه ، يمكننا أن نستنتج.
سبحانه وتعالى هو سبب كل الأسباب. "تكافح من أجل سبحانه وتعالى ، وليس من أجل أهدافك الخاصة ؛ كرس حياتك كلها له. بعد ذلك ، ستعطيك كل ما تحتاجه "..." الطريق الرئيسي لليوغا هو الطريق إلى الله وتجسيد الحقيقة في هذا العالم. يقول سوامي سيفاناندا: "الطريق الذي يجب أن يتبعه الممارس بقلب نقي ويكرس نفسه بلا كلل لخدمة جميع الكائنات الحية". يجب أن يكرس yogi نفسه بالكامل لخدمة هذا العالم ، والوفاء بإرادة الآلهة ومساعدة جميع الكائنات الحية على التطور. نشر المعرفة واكتساب الامتنان لهذه المعرفة هو الطريق الصحيح لتطوير اليوغا ، وهؤلاء الأشخاص الذين يتلقون هذه المعرفة.اليوغا هي نظام معقد ، يتيح أولاً وقبل كل شيء تكوين صداقات مع نفسه ومساعدته في العثور على طريقه.
قال أسلافنا إنه ينبغي لنا أن نكرم آلهتنا وأجدادنا مقدسين وأن نعيش وفقًا لضميرنا في وئام مع الطبيعة. تمجيد الآلهة ، المهمة الرئيسية لأي شخص قد شرع في طريق التنمية الذاتية الروحية. والرجل الذي يعيش في وئام مع الطبيعة يدعم العالم بأسره. في الطبيعة ، هناك آليات يمكن أن تغير طاقة الشخص ، وتحولها من الإجمالي ، إلى أكثر براعة ، وهناء. لذلك ، من أجل البقاء واقفا على قدميه ، فإن Yogi الممارس ملزم ببساطة بمغادرة الطبيعة مرة واحدة في السنة والذهاب إلى التراجع لمدة أسبوعين على الأقل. التراجع هو ممارسة منعزلة في الإغلاق ، وفقًا للالتزامات والجدول الزمني. اليوغا ككبار ، كما يسميها مدرسو نادي OUM.ru ، تبدأ عندما يريد الشخص أن يصبح سيدًا ، ويعرف نفسه والعالم من حوله. "تحقيق الذات هو فهم لطبيعتنا الأبدية ، وليس اكتساب شيء جديد. لا يمكن أن يكون الجديد أبديًا ... الفهم ليس شيئًا جديدًا ، مكتسبًا ، إنه موجود بالفعل هنا ، إنه مخفي وموجود خلف ستار من الأفكار "، كما تقول سري رامانا مهارشي. وهنا ما يقوله سيج فاشيثا: "أعرف أن كل شيء من حولنا هو دائمًا وفي كل مكان وعي فلكي واحد. هذه هي أسرار سعادتي وصحي ". من الضروري التخلص من جميع المشاعر ، على جميع المستويات ، وتحسين نوعية الحياة الشخصية ، ورفع الطاقة (الوعي) إلى مستوى أعلى ، إلى الشاكرات الأعلى والعثور على الصمت الداخلي. في كل شيء عليك أن تكون الشخص الأكثر تقييدا. اليوغا يعلمك أن تتصل بوعي العواطف بحيث لا يوجد قفزة في الطاقة. في الكون ، كل شيء مترابط ككل ؛ فالناس يختلفون عن بعضهم البعض فقط في درجة أنانيتهم. كثير من الناس الذين يمارسون اليوغا في الحياة الواقعية ، بدلاً من اكتساب الصحة الموعودة والسلام الداخلي والنعيم والثقة بالنفس ، يواجهون أنواعًا مختلفة من المشاكل. غالبًا ما يعانون من حالة ذهنية اكتئابية ؛ فقدان الحيوية والخمول والنعاس. اضطرابات وظائف الجسم ؛ مشكلة مع الآخرين ، في الأسرة ، في العمل. يحدث هذا غالبًا لأن العديد من الممارسين ، الذين يتم إجراؤهم بواسطة إتقان الأسانات ، لا يولون سوى القليل من الاهتمام للممارسات الداخلية لليوغا ، والتي تساعد على اكتساب والحفاظ على الطاقة الحيوية للشخص ، والتي هي مفتاح ممارسته الناجحة في أي اتجاه لليوغا. تعلم كيفية إدارة طاقتك الداخلية ، والشعور ، وإذا لزم الأمر ، للسيطرة على احتياجاتك. تقول سري سوامي سيفاناندا: "إن الحفاظ على الشخص من السعي وراء الأشياء الحسية والسيطرة عليها وإخضاعها للإرادة هو أهم الفضائل في التعليم الروحي". لا تنزعجي من أن الصعوبات تنشأ في الممارسة العملية. يجب أن تأتي الممارسة ، أولاً وقبل كل شيء ، من القلب وتنفذها الروح وليس العقل ، أي بوعي. يجب ألا تنتظر نتائج سريعة ، ولكن إذا لم ينجح شيء ما ، فلست بحاجة إلى اليأس ، كل هذا يتوقف على مستوى التنمية والطموح. يقول سوامي سيفاناندا: "الصدق والجدية والحماس هي الصفات الثلاث الكبرى التي ستحولك سريعًا إلى يوجا عظيمة". وهو يعلم كذلك: "لا يوجد مكان للاكتئاب على الطريق الروحي. يجب أن تكون متفائلا ، الدؤوب والمستمر. هناك العديد من القوى النشطة التي تتداخل مع تقدمك ، ستهاجمك كل أنواع الكيانات وتهبطك. يجب ألا تفقد الأمل واليأس ، بل يجب أن تقابل بجرأة وتحمل هذا الهجوم ، على الرغم من الصعوبات والظروف المعاكسة التي تجعلك تنحني ، وتدفعك عن طريق السادهانا (الممارسة). " مشاكل أقل ، ممارسة أكثر فعالية. وهنا ما يعلمه الطيار بابا: "الحياة رحلة. الرحلات خارجية وداخلية. السفر إلى الداخل هو إدراكك وتنويرك وسمادهي. لقد ولدت مستنيرة ، وعشت في سمادهي ، ما عليك سوى أن تنظر إلى نفسك. لكن الآن أنت على مفترق طرق ؛ تريد الترفيه لجسمك ، لعقلك ، وتريد المتعة والسعادة. هناك ألم ، هناك معاناة ، لكن هناك سعادة ومتعة. كل هذا يحدث لك ، هذه هي تجاربك. لقد استلمتهم بالفعل ، ويمكنك تجاوزهم. يمكنك العيش بدون ألم ومعاناة ، ويمكنك أن تنسى السعادة والسعادة وتصبح من أنت. أنت بحاجة إلى العودة إلى أنفسكم ".
تدوم زراعة اليوغا مدى الحياة ، وربما تكون النشاط الجدير بالاهتمام فقط. في أطروحات اليوغا ، يمكن للمرء أن يجد "صيغة" يجب أن تتبعها بداية ساديها: "يجب ألا يتوقف اليوغي عن ممارسته حتى عندما يكون معلقًا بخيط الموت." المجد للآلهة وجميع معلمي الماضي والحاضر والمستقبل. هل اليوغا ، وتراكم الامتنان ، وتغيير نفسك للأفضل ومن ثم سوف تتغير حقيقة من حولك. OM.

شاهد الفيديو: لا تكن السحب كن السموات - جميل جدا !!! موجـي (أبريل 2020).

المشاركات الشعبية

فئة Miscellanea, المقالة القادمة